ESPRIT-TIBET

Une croyance traditionnelle tibétaine décrit CHU-Mik-GuDril(les neuf yeux d'eau tressés)comme l'une des armes du dieu de la guerre Dhala.On raconte que le port des neuf yeux sur votre corps, sur vos vêtements,ou en tant que bijou,protège des "forces du mal" et devient une arme.Les bergers tibétains tressent les neuf yeux dans leurs écharpes.

Le bracelet Rangzen tel qu'il est conçu a quatre bandes noires et blanches entrelacées formant neuf yeux.Les deux couleurs représentent les deux déités protectrices de l'Etat du Tibet. Maos elles représentent aussi l'Inde et la Chine, et le noeud signifie alors que le Tibet est un pays complétement séparé de l'Inde et de la Chine.

Ce concept a été utilisé dans le passé comme une arme pour la défense de la nation tibétaine.Par exemple,lorsque les Britanniques ont envahi le Tibet,l'armée tibétaine a repoussé les troupes britanniques de l'autre côté de la frontière en utilisant comme une arme:une fronde.

Ce qui est maintenant appelé le Bracelet Rangzen a d'abord été tressé par les prisonniers politiques tibétains,menés par le vénérable Yulo Tinpoche,au Tibet en 1988.Le prisonnier Gaden Tsondu l'avait tressé cette année-là à partir de son vêtement,vite suivi par d'autres dans la prison d'Utridu.Les prisonniers ont commencé à les porter en signe de protestation silencieuse contre les atrocités chinoises au Tibet,et pour renforcer la fraternité entre eux.Les gardiens de prison ont commencé aussi à les arborer, simplement pour suivre la mode!Plus tard,quand ils ont compris la signification du bracelet Rangzen, il a immédiatement été interdit.Les prisonniers ont été torturés,leurs sentences de prison ont été allongées.

Le bracelet Rangzen est maintenant porté dans le monde entier,par chaque tibétain et partisan du Tibet, en signe de solidarité avec la lutte pour la liberté du Tibet.Le bracelet Rangzen est devenu un symbole  de croyance en la Liberté, et de croyance qu'aucune oppression ni tyrannie,aussi fortes soient-elles,ne peuvent étouffer la force de l'amour et de la liberté.

Rangzen signifie LIBERTE.
Les bracelets Rangzen proviennent de l'organisation GU-Chu-Sum à Dharamsala.Ils sont tresés par des anciens prisonniers politiques tibétains.

 
Le Potala,ici dans ce temple le Dalai-Lama s'y est réfugié.



En hiver 1950, lors de l'invasion chinoise, la situation devient grave.On commence à critiquer le gouvernement qui ne sait que faire devant l'arrivée des oppresseurs.On pense alors à  accorder la majorité au Dalai-Lama. Il aurait ainsi le pouvoir temporel qui aurait dû lui revenir seulement deux ans plus tard. Certains voient en lui le sauveur de cet état de crise, tandis que d'autres pensent qu'il est trop jeune pour assumer cette lourde tache qui est de gouverner son pays. Lui-même ne se sent pas prêt, mais face à l'oracle qui a décidé que "son temps était venu", il ne peut qu'accepter son nouveau rôle.C'est ainsi qu'à 16ans, Tenzin Gyastro devient le chef incontesté de six millions d'habitants.

Depuis toujours, le peuple voue un véritable culte à ce "dieu-roi".Malgré toutes les souffrances qu'ont endurées ces gens, le Dalai-Lama a réussi à leur redonner espoir.On le surnomme "l'ambassadeur de la tolérance".En effet, pour lui,toutes les religions sont  nécessaires et si elles arrivent à coexister dans un respect mutuel,le résultat ne peut être que positif.
Le Dalai Lama n'a jamais éprouvé de haine envers les Chinois.Il essaie de les comprendre et espère même,dans l'avenir,entretenir avec eux une relation basée sur l'amitié.

Le Bouddha qui siginifie littéralement, en pâli et en sanskrit, l'Eveillé, fut d'abord selon toute vraisemblance un personnage historique. Le prince Siddhârta(" Celui qui a atteint son but") serait né au milieu du VIe siècle avant J-C; dans une petite principauté du nord de l'Inde, à Kapilavasty, la principale ville de la tribu des Sâkya

Le renoncement

Pouvant renoncer au monde comme le veut la tradition puisque sa jeune femme Yasodhara vient de lui donner un héritier mâle, Râhula, le prince Siddhârta, alors âgé de vingt-neuf ans, abandonne son foyer pour vivre comme un ascète errant. Jusqu'au jour de son départ,les dieux ont joué un rôle de premier plan dans la prise de conscience du prince. Ils ont déjoué les plans du roi Suddhodâna qui voulait isoler son fils dans son palais, ils l'ont réveillé de manière impromptue dans la nuit suivant sa rencontre avec le mendiant pour qu'il contemple les corps nus et disgracieux des concubines endormies, ils ont encors plongé la ville dans le sommeil pour faciliter sa fuite. Mais une fois hors des murs de la ville, le prince Siddhârta les congédie ainsi que l'écuyer qui l'accompagne. Désormais, le prince ne pourra atteindre son but par ses propres moyens, sans aucune assistance surnaturelle. Après avoir suivi une initiation philosphique et yogique auprès d'un maître brahmanique, celui qui se fait appeler désormais Gautama-du nom de sa lignée issue d'une caste guerrière ( Kshatriya)-entreprend de trouver seul la voie de la délivrance. Après six années de sévères mortifications en compagnie de cinq disciples, il pratique un jeûne extrême en se nourrissant d'un grain de mil par jour puis accepte le jeûne total.


L'Eveil

Comprenant ' l'inanité de ces efforts extrêmes, Siddhârta décide une nouvelle fois de changer de mode de vie en acceptant de consommer une offrande de vie. Les disciples, qui ne comprennent pas son renoncement à l'ascèse, l'abandonnent. Ces dures pénitences lui valurent certes le titre de Sâkyamuni-ascète des Sâkya-, mais elles le menèrent aux portes de la mort. Assis sous un figuier et bien décidé à ne pas se relever qu'une fois parvenue à l'eveil (Bodhi en sanskrit), son corps affaibli doit faire face aux assauts et aux tentations de Mara, la mort. Une fois cette dernière épreuve surmontée, il peut mener à bien sa réfléxion sur les voies et les moyens de la délivrance de la souffrance. Convaincu que le monde n'est que douleur et que la mort elle-même, loin de délivrer l'homme, aboutit à une nouvelle existence et donc à de nouvelles souffrances, seul le sage, par sa vie exemplaire, pourra tenter d'échapper au cycle des réincarnations (Samsâra)pour parvenir à l'état de béatitude éternelle(Nirvâna). Au cours de cet exercice de méditation, il revoit toutes  ses vies antérieures et reçoit cette illumination qui lui fait découvrir le chemin de la vérité et de la pureté. Désormais, il est capable de comprendre le monde tel qu'il est puisqu'il possède les quatre saintes vérités. 
La première est l'universalité de la souffrance.Tout ce qui touche aux cinq sens est douleur.
La deuxième concerne l'origine de la souffrance, le désir qui entraine  l'attachement à ce monde.
La troisième sainte vérité, c'est la cessation de la souffrance obtenue en supprimant le désir.
Enfin, la quatrième vérité montre la voie pour parvenir à l'arrêt de cette souffrance, voie appelée Noble Sentier Octuple et qui conduit
"au calme, à la vision profonde, à l'eveil, au Nirvâna, le merveilleux royaume du non-être, du ne-plus-être".

Le Nirvâna

Après 49 jours de méditation, et fort de ce savoir, Sâkyamuni se dirige vers Bénarès où il retrouve et convertit ses cinq disciples, fondant ainsi sa communauté monastique- Sangha. Jusqu'à l'âge de quatre-vingts ans, il parcourt l'Inde gangétique en prêchant sa "doctrine", dharma, indiquant la voie du renoncement aux plaisirs et aux passions, auprès des riches comme auprès des pauvres.
Vers 480avant JC, ayant précisé qu'il avait enseigné la loi intégralement sans rien garder secret, le Bouddha s'éteint aux environs deKusinagara, capitale des Malla, et atteint l'état de la paix définitive(Parinirvâna). Bouddha n'ayant désigné aucun successeur, ses adeptes commencent à se déchirer. Déjà de son vivant, son cousin Dhevadatta, qui s'était vu refuser la direction de la communauté, avait tenté de l'assassiner.
Pour fixer l'enseignement du maître qui n'a laissé aucun écrit, on réunit plusieurs conciles. Dès le IIIème  avant notre ère, sous le règne de l'empereur Açoka, qui s'est converti au bouddhisme, un concile réunit à Pataliputra invite les moines à s'expatrier dans les provinces indiennes et les pays limitrophes pour propager cette philosophie de l'existence.

Petit Véhicule et Grand Véhicule

Au cours des siècles, la Sangha s'est divisée en de nombreuses écoles et sectes, soutenant chacune des idées différentes sur l'enseignement du Bouddha. Mais au début de l'ère chrétienne se sont constitués deux courants philosophiques principaux, qui divergent sur les moyens d'accéder au Nirvâna; la voie ancienne dite du Petit Véhicule( Hinayâna)et celle du Grand Véhicule( Mahâyâna).
Alors qque l'adepte du bouddhisme hinayanique aspire à devenir un arhat, c'est-à-dire un être qui ne quittera plus l'état du Nirvâna, les croyants du Mahâyâna désirent eux, être des bodhisattvas, des êtres qui atteignent l'éveil, mais renoncent au bien-être pour le salut des autres. En s'écartant de la voie monastique, les disciples mahayaniques développent des rites et des pratiques culturelles.
Cette dernière forme doctrinale en connaitra à son tour un avartar au VII e siècle, avec le Véhicule de Diamant(Vajrayana). Ce bouddhisme tantrique du nom de ses livres sacrés( Tantra)venu du nord de l'Inde évoluera à son tour au contact des traditions populaires tibétaines pour donner naissance au lamaisme.

Note:  La première fois que j'ai entendue parler de "sortie hors du corps", "voyage astral" ce fut il y a quatre ans. Au début, cela m'a effrayée. Mais, après j'ai finis par accepter que cela puisse être possible. Alors, j'ai entamé des recherches,lu des tonnes de bouquins, aller sur le web, discuter avec des gens. Bref,cela a hâtisé ma curiosité.

Ces notions de "sortie hors du corps","voyage astral" peuvent effrayer les gens lorsqu'ils l'entendent pour la première fois. Sachez que beaucoup d'êtres sont capables de sortir de leurs corps!Certains peuvent y arriver en l'espace d'un  soir ou d'autres il leur faudra un mois voire plus. Ne me prenez pas pour une folle parce que j'ai écris un article qui évoquait ces notions-là. Chaque être humain a un potentiel incroyable,la plupart du temps on n'exploite pas assez nos "pouvoirs" à cause de la vie que l'on mène ou bien parce que l'on a pas pris le temps de les découvrir,donc de les exploiter!

Je m'adresse maintenant à ceux qui me connaissent: Si le sujet de "voyage astral","sortie hors du corps" vous interresse glissez-moi un commentaire ou envoyez-moi  un mail et on en parlera face à face. Ce n'est pas le genre de conversation que l'on discute via msn ou par mail.

Maintenant je m'adresse à ceux qui me connaissent pas; je vais laisser mon adresse mail sur la présentation. Si vous avez des questions,je tâcherai au mieux de vous y répondre!

Dernière note:il faut savoir que les moines tibétains sont habitués à sortir de leur corps lors de leur méditation. Ainsi, ils acquièrent des connaissances spirituelles et cela les rend "sages".
La "sortie hors du corps" n'est pas un jeu! On peut y apprendre beaucoup,certes,mais cela peut aussi être dangereux. Le but de "la sortie hors du corps",c'est d'évoluer spirituellement,comprendre ce que l'on est,savoir ce que l'on a été, etc etc